当然，仍要提醒的是，这人我一体中所谓的他人他物，并不是指遍全宇宙的一切人一切物(若要如此遍指也只能是原则地说、形式地说)，而只是指当下与我发生关系的对象而言。当下发生关系的对象只有甲，其一体考虑便只须包括甲;只有乙，便只须包括乙。其当下发生关系的对象多，其一体考虑所包括的便多;少，其所包括的便也少。这便称为“能近取譬，其为仁之方也已”(《雍也》)。这样才是合宜，才是义。否则，事无大小都是弥天盖地去考虑，那便成事实上之不可能，而不成其为孔子之义了。
君子的自由心境
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)
这一章明白点出君子求德性修养的活动与小人求衣食丰足的活动，二者的不同特性。那便是：德性活动是自由的，是自己可以做主的;而谋生活动则是外求的，本质上是要受环境所限的。乃因谋生活动既然只照顾一己的形体而不及心灵，那当然便只能落在有限的物质世界去努力争取，而凡物质世界的事物，其存在与分配都是有其客观的条件与形势的，不是人要有就一定能有的，总之它本质上不是操之在己而是操之在人的。
至于君子之修养德性则不然，他纯是重在心灵上一己之爱的推广，不管实质上他能做多少事，总仍是无碍于他爱心之广被，同情之流注的。此所以说：“我欲仁，斯仁至矣。”(《述而》)也就是说，仁心之自觉，爱之推致，完全是操之在己的，所以，在这个层面，人也是自由的。
当然，君子也要吃饭，在衣食谋生这层面上，君子也是有求于外而不自由的。但我们前面说过，君子的一生，其重心早已不落在此处而转落在道德人格的修养上了。所以径从其重心上说他是自由的。小人则因并无此一层次的生活，而全落在形躯物质的求取上，所以，才论断他是不自由的。
子曰：“君子不器。”(《论语·为政》)
这一章明白宣示君子之所以为君子，就在于他已超越了气质形躯的局限，而获致了德性、人格上的自由。“器”原义是器具。凡器具总是有限的，一物有一物之用。器具又都是为人所用的，自己并不能做主。因此，这里便也就可以用器来比喻人的气质、形躯的有限与不能自作主宰，必须有所依靠的特性。“君子不器”，就是表示君子并不仅仅是一具有限的形躯，同时更重要的是他还具有无限的自由心灵。至于小人，他们的生活既然只环绕着衣食打转，所以他们的存在当然只有形躯上的意义，不像君子更能够超越形躯、转化气质，以更往上达。所以小人仅是器，君子则更能不器。
当然，在这里仍当提醒一下的，是君子的自由完全是指精神上、人格上的自由，并不是说君子在现实事务上能无所不通晓。落到现实或者说“器”的层面上，君子也依然是很有限的。孔子说这句话，只是意在点明君子的特性;也以此来勉励学者不要画地自限，自困于衣食而忘记了做一个君子的本分。另外，像卫灵公篇第三十二章所提到的“君子谋道不谋食”“君子忧道不忧贫”，也是这个意思。
君子的人际关系
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语·为政》)
由于不器，所以君子便具有一种宽广的心灵力量，可以越过一己有限的气质、形躯、身份、经验，而对别人的性情、地位、遭遇等起一种同情与了解。所谓设身处地。这样，就使得君子对别人的评价比较是公正的，对别人的态度也比较是尊重的。这种公正与尊重的态度便称为周，周，是周到、周延、周圆，引申就有公正不偏私的意思。
至于小人则不然，由于他的生活与他所关心的仅局限于一己的小范围内，因此他无法具有同情与了解的能力。他评判事物都是以自己的角度为准的，他待人的态度因此也一定是与己相同就赞成，与己相异就反对的。他压根儿就不能了解与他不同的人事物，因此也不会去尊重他们。于是，很自然的物以类聚，小人们就会结合成一伙一伙，互相声援，互相依靠，而对异己则基于不了解，也基于自卫，遂不免轻予排斥。像这种党同伐异的心态行为，便叫做比。
君子能普遍地了解他人、同情他人、尊重他人，这其实就是一种爱。而仁者爱人，所以这也就是仁的表现。君子就是以有仁而成名，而自我肯定的，所以他不必再向外比合同党以求支助声援了。而小人无仁的自觉，无人格的独立，其内心虚歉，遂势不得不挟群体以自重，而无暇也无能去爱人了。君子小人的分别，原来是如此自然而势不可免，真是要学也硬学不来啊!
